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所有这些繁重的劳役都压在可怜的村民身上，他们既无工资，也得不到饭食。而除了官府强制分派的工作外，农民们还得无偿地为那些手持差票的过往客人运送行李和货物，还必须为他们及其随从提供牲畜，饲料和食粮。
像所有他们的同类人一样，这些农民都是可怜的农奴，他们没有权利也根本不可能离开家乡，去寻找另外的土地和不过份的苛刻的头人。他们中间有几个人也曾经逃到邻近的地区去，但最后还是被头人从新家抢出来，带回村子，吃了一顿棍棒被判罚巨额罚金。由于非常惧怕头人对其亲属施行的惩罚，那些想逃的人也不敢再逃了。因为一人逃走，所有亲属就得遭殃。头人会遣责他们没有阻拦出逃者，那么，逃跑者的兄弟、叔舅、表亲等人就会被头人抽打一顿，然后再替他偿付罚金。由于上述原因，这些可怜的人们只能永远呆在他们贫穷的土地上。他们完全失去了一切人的自由，一年更比一年穷。
许多研究西藏历史的学者都认为在藏地除了宗教以外，农奴制度也是绕不过去的一个道史实，拥有农奴的三大领主可以随意处置自己的农奴，包括生死，同时农奴从出生到死亡除了每天每年都偿还债务以外，还要做许多无偿劳动，所有的农奴都不可能享受教育。
西藏在1951解放，但在1959年民主改革前，西藏长期处于****、僧侣和贵族专政的封建农奴制社会，其黑暗、残酷比中世纪欧洲的农奴制度有过之而无不及。西藏的农奴主主要是官家、贵族和寺院上层僧侣三大领主。他们不到西藏人口的5%，却占有西藏的全部耕地、牧场、森林、山川以及大部分牲畜。据十七世纪清朝初年统计，当时西藏实有耕地300多万克，15克相当于一公顷。其中官家占30.9%，贵族占29.6%，寺庙和上层僧侣占39.5%。
1959年民主改革前，全西藏有世袭贵族197家，大贵族25家，其中最大的贵族有七、八家，每家占有几十个庄园，几万克土地，他们所拥有的农奴超过旧西藏人口的90%，而农奴由“差巴”，“堆穷”，“朗生”三等组成。
占农奴60到70%的“差巴”，是给农奴主支差的人。他们生活就是给农奴主日夜不停劳动，不堪重负。
“堆穷”意为小户，主要是差巴破差后形成的。一个处于“堆穷”阶层的寡妇，带着一个孩子，每天靠拾牛粪度日，最大的愿望就是能找一间有顶的房子睡一觉。
“朗生”，意为“家里养的”，是奴隶。占西藏总人口的5%。他们没有任何生产资料、没有丝毫人身权利，被农奴主视为“会说话的牲畜”。
在博物馆里会展出许多旧时代的一些生活工具与场景，在这些场景的对比之下，贵族的奢侈生活和农奴的惨无人道的生活形成了一个鲜明的对比。
由于农奴地位低下的原因，这使得一些农奴的头盖骨、腿骨、整张的人皮、完整的童尸成为某种活动场所的祭品或经加工做成男童皮小鼓、处女大腿骨号等作为祭祀用的法器。
人骨原料提供者必须是自愿的，不可谋杀人而得。西藏有天葬的传统，死尸被秃鹰吃光后，骨头就用来制人骨法器。通常天葬的人的身体都会被鹰全部吃掉，但是如果死者生前发过愿，说希望自己的部分可以被制作成法器，而且还符合标准的话，一部分骨头就会被留下了。
人骨法器的制作在文革后基本消失，现在在藏地这项传统已经淡化。
但是现在应该有人都听说过那首《阿姐鼓》，《阿姐鼓》讲述了一个孤单的小姑娘失去了相依相伴的哑巴阿姐，但她不明白阿姐为什么离家，一直想到阿姐那么大，突然明白也许是梦想的幸福带走了阿姐，也许还将带走已长大成人的她。
“阿姐鼓”这三个字并不富有诗意，甚至有点血淋淋的残酷，“阿姐鼓”是人皮鼓的意思，在古藏，只有圣洁的女人皮才配制鼓。(注：大家可以到网上搜索这道歌听听，如果然后这首歌身后的深意，感觉将不一样。)
西藏博物馆中表现农奴制度下农奴生活的篇幅不多，哪怕只有一小部分，现在人们在这里看到的是一件件冰冷物件与图片，但是那些文字却是真实与让人难以平静的。哪怕刚刚开始还滔滔不绝的格古教授，到最后讲到那些农奴曾经生活的环境时，他根本一个字都不想说了，所有的人都沉浸在那种历史的沉重之中，在博物馆里没有展览着一些曾经人体器官制成的法器，只有为数不多的几张照片而已，从这些黑白照片上看到这些法器时，没有人想多看一眼，因为，那曾经是一个活生生的生命啊。
所有这些繁重的劳役都压在可怜的村民身上，他们既无工资，也得不到饭食。而除了官府强制分派的工作外，农民们还得无偿地为那些手持差票的过往客人运送行李和货物，还必须为他们及其随从提供牲畜，饲料和食粮。
像所有他们的同类人一样，这些农民都是可怜的农奴，他们没有权利也根本不可能离开家乡，去寻找另外的土地和不过份的苛刻的头人。他们中间有几个人也曾经逃到邻近的地区去，但最后还是被头人从新家抢出来，带回村子，吃了一顿棍棒被判罚巨额罚金。由于非常惧怕头人对其亲属施行的惩罚，那些想逃的人也不敢再逃了。因为一人逃走，所有亲属就得遭殃。头人会遣责他们没有阻拦出逃者，那么，逃跑者的兄弟、叔舅、表亲等人就会被头人抽打一顿，然后再替他偿付罚金。由于上述原因，这些可怜的人们只能永远呆在他们贫穷的土地上。他们完全失去了一切人的自由，一年更比一年穷。
许多研究西藏历史的学者都认为在藏地除了宗教以外，农奴制度也是绕不过去的一个道史实，拥有农奴的三大领主可以随意处置自己的农奴，包括生死，同时农奴从出生到死亡除了每天每年都偿还债务以外，还要做许多无偿劳动，所有的农奴都不可能享受教育。
西藏在1951解放，但在1959年民主改革前，西藏长期处于****、僧侣和贵族专政的封建农奴制社会，其黑暗、残酷比中世纪欧洲的农奴制度有过之而无不及。西藏的农奴主主要是官家、贵族和寺院上层僧侣三大领主。他们不到西藏人口的5%，却占有西藏的全部耕地、牧场、森林、山川以及大部分牲畜。据十七世纪清朝初年统计，当时西藏实有耕地300多万克，15克相当于一公顷。其中官家占30.9%，贵族占29.6%，寺庙和上层僧侣占39.5%。
1959年民主改革前，全西藏有世袭贵族197家，大贵族25家，其中最大的贵族有七、八家，每家占有几十个庄园，几万克土地，他们所拥有的农奴超过旧西藏人口的90%，而农奴由“差巴”，“堆穷”，“朗生”三等组成。
占农奴60到70%的“差巴”，是给农奴主支差的人。他们生活就是给农奴主日夜不停劳动，不堪重负。
“堆穷”意为小户，主要是差巴破差后形成的。一个处于“堆穷”阶层的寡妇，带着一个孩子，每天靠拾牛粪度日，最大的愿望就是能找一间有顶的房子睡一觉。
“朗生”，意为“家里养的”，是奴隶。占西藏总人口的5%。他们没有任何生产资料、没有丝毫人身权利，被农奴主视为“会说话的牲畜”。
在博物馆里会展出许多旧时代的一些生活工具与场景，在这些场景的对比之下，贵族的奢侈生活和农奴的惨无人道的生活形成了一个鲜明的对比。
由于农奴地位低下的原因，这使得一些农奴的头盖骨、腿骨、整张的人皮、完整的童尸成为某种活动场所的祭品或经加工做成男童皮小鼓、处女大腿骨号等作为祭祀用的法器。
人骨原料提供者必须是自愿的，不可谋杀人而得。西藏有天葬的传统，死尸被秃鹰吃光后，骨头就用来制人骨法器。通常天葬的人的身体都会被鹰全部吃掉，但是如果死者生前发过愿，说希望自己的部分可以被制作成法器，而且还符合标准的话，一部分骨头就会被留下了。
人骨法器的制作在文革后基本消失，现在在藏地这项传统已经淡化。
但是现在应该有人都听说过那首《阿姐鼓》，《阿姐鼓》讲述了一个孤单的小姑娘失去了相依相伴的哑巴阿姐，但她不明白阿姐为什么离家，一直想到阿姐那么大，突然明白也许是梦想的幸福带走了阿姐，也许还将带走已长大成人的她。
“阿姐鼓”这三个字并不富有诗意，甚至有点血淋淋的残酷，“阿姐鼓”是人皮鼓的意思，在古藏，只有圣洁的女人皮才配制鼓。(注：大家可以到网上搜索这道歌听听，如果然后这首歌身后的深意，感觉将不一样。)
西藏博物馆中表现农奴制度下农奴生活的篇幅不多，哪怕只有一小部分，现在人们在这里看到的是一件件冰冷物件与图片，但是那些文字却是真实与让人难以平静的。哪怕刚刚开始还滔滔不绝的格古教授，到最后讲到那些农奴曾经生活的环境时，他根本一个字都不想说了，所有的人都沉浸在那种历史的沉重之中，在博物馆里没有展览着一些曾经人体器官制成的法器，只有为数不多的几张照片而已，从这些黑白照片上看到这些法器时，没有人想多看一眼，因为，那曾经是一个活生生的生命啊。